然而仔细一想似乎也不复杂，老子是怎么推导出圣人需要无为的呢？因为“有无相生”，换句话说，如果统治者想太“有为”，那么必须为他提供“无为”的土壤和空间，怎么提供？办法只有一个，牺牲大众培养愚民，让民众变得无知无识，事事听命于他（到时纵然屁民们想有所作为都会被通缉抹杀：有为是圣人的事，你操那个心干嘛，你这么兢兢业业奋力作为是不是想谋反啊？你叫圣人们往哪里摆？）那么如果圣人“无为”呢？根据“有无相生”的定律同样可以得出：此时民众会自发向上，奋力作为。也就是说，届时民众的空间和自由度会大大增加，其能力也会得到最大程度上的体现。

如此解读的话你会说我们还要感激老子了，因为他是在与民谋利啊。是的，他是在为民众争取自由和权力，你看看古今中外英雄伟人横空出世的时代，哪一个不是动乱不堪折腾不休，民众苦不聊生的？而那些不知名的“庸人”当家的时代反而岁月静好，国泰民安。

让我们再往下看，在第二章的结尾处老子还劝圣人行“不言”的教导，生养万物而不据为己有，并且功成不居，及时行退。怕圣人们读书不用心忽略了他的精妙思想，他又在第九章的结尾重复道“功成身退，天之道也”，然而老子深知热血沸腾的圣人们是不肯轻易隐退的，于是在第六十六章的结尾又苦口婆心地哄他们说“以其不争，故天下莫能与之争”，怕有些天资愚钝的圣人们还不明白，他又在第七十七章的结尾处啰啰嗦嗦重复说“是以圣人为而不恃，功成而不处”，然而，老迈的老子依然对圣人们不放心，终于将“圣人之道，为而不争”这八个字定为伟大的道德经的结尾。

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