同为玄学，同样认为万物来源于无，那么对于“无”是什么？王弼认为“以无为本、以有为末”，不是老子说的“天下万物生于有、有生于无”。他认为“无”既然无形无象，它本身就不能独立存在，所以必须通过“有”（具体事物），所以，“无”存在于天地万物之中，“无”和“有”，只是本末和体用的关系，“有之所以为利，皆赖无以为用”，万物虽有万形，最终只能回归它们的共同根本——“无”。基于“以无为本”的观点，何晏、夏侯玄、王弼都主张为人、为政、名教上都要顺应自然。比如，王弼说：“善治政者，无形、无名、无事、无政可举，闷闷然，卒至于大治”；对名教与自然的关系，认为，自然是主，尊卑高低、制度约束等是次，因此，名教也要合乎自然；人性上，王弼主张性为主，情为末，即所谓“性其情”。

如今看起来很稀松平常的事情，在把皇帝神圣化，把圣人神圣化的时代也许是有很大意义的。何晏就不敢承认圣人也是有七情六欲的人，而王弼认为圣人照样有喜怒哀乐，只是他们善于控制罢了。

玄学家讨论的问题除此之外还非常广泛。还如，在认识论上，所谓“言尽意”还是“言不尽意”，就是说语言能不能说清道理上，也一直是魏晋玄学讨论中的一个重要课题。人们围绕这些形而上的问题，进行深入的论证。王弼的“得意忘言”，对于中国以后的诗歌、绘画审美境界有极大的影响。

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