身处一片清教徒主导的殖民地，罗得岛殖民地在包容其它宗教信仰者的同时，也成就了清教徒运动中的另一个支派— “浸礼会”（又译“浸信地”或“浸礼宗”）。 “浸礼会”坚持政教分离原则，并且在信仰上更为宽容。这一名称来源于，其信徒在接受洗礼时需要全身浸入水中完成仪式。全身浸礼并非“浸礼会”的独有，它与其它基督教教派的更大差异在于反对儿童受洗，认为有判断能力的成年信徒，才能真正理解教义并接受洗礼。另外，浸礼会同样实施公理制，其教义甚至认为每个人都可以直接与神交流，而无需经过牧师中介。若从理性和突显个人权力的角度来说，“浸礼会”的理念反而比“公理会”更加的接受此轮宗教改革的本意，或者说更加的“原/教旨”。

新教也好，清教徒思想也罢，最初的发源端都在欧洲，还有观点认为 “浸礼会”的源头可以追溯到中世纪的一些宗教团体，但一如我们之前所说的那样，在历史长河中任何意识形态都有可能诞生，只有当之在地缘政治层面得到背书之后，才有可能真正登堂入室。尽管“罗杰威廉姆斯”本人后来脱离了浸礼宗，但在罗得岛殖民地上建成第一座浸礼宗教堂的这段历史，使得这个美国最小的州能够在“清教徒精神”的释读中占有重要的一席。

然而以殖民时期在“新英格兰”地区的影响力来说，浸礼会远不如公理会那么大。马萨诸萨殖民地的在意识形态和行动上的高度一致性，让其无论在人口还是做事的效率上都拥有很大的优势。这使得马萨诸塞殖民地很快压倒“新英格兰”地区的其它殖民地，成为了本地区当仁不让的领导者。问题在于如果只靠这些保守的“清教徒”，美国是没有可能发展成今天的规模及影响力的。相比之下，罗得岛的选择看起来更符合今天的美国文化，并且更利于扩张影响力。在日后美国的建国和进一步扩张的过程中，罗得岛所倡导“政教分离”原则及更开放包容的态度都得到了认可，成为了美国强大的基础。

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