马克思在《资本论》第3卷中对“必然王国”与“自由王国”作了与上述内容密切相关的论述，这些论述所遭到的批评可以用同样的方式来反驳。“作为目的本身的人类能力的发展，真正的自由王国”，是在必然王国终结的地方开始的，“但是，这个自由王国只有建立在必然王国的基础上，才能繁荣起来。工作日的缩短是根本条件”。因此马克思认为，人类自由的充分发展以及人类同自然的关系要求超越资产阶级秩序，这种资产阶级秩序使得劳动这种表达人类同自然的物质变换关系的手段，纯粹变成了工人最低限度的生活必需品，即使随着财富的不断积累和社会联合力量的增强，情况也是如此。正如保罗·伯克特所说：“在马克思的共产主义理论中，自由时间的增多以及对生产条件的社会运用的集体和民主的控制”“这社会关系和生态关系的可持续发展奠定了基础，因为它创造了“有助于对自然作出非工具主义的评价（即有助于在生产者的社会中进一步发展生态的需要和能力）的条件”。

恩格斯和马克思一贯认为，在人类发展的最为革命的阶段，应该以超越幼稚的“支配”自然的观念的方式来改变人与自然的关系。恩格斯在晚年曾写道：“我们每走一步都要记住：我们统治自然界，决不像征服者统治异族人那样，决不是像站在自然界之外的人似的，——相反地，我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界和存在于自然之中的；我们对自然界的全部统治力量，就在于我们比其他一切生物强，能够认识和正确运用自然规律。”一个有关自然界的基本原则实际上就是相互作用，恩格斯由此认为，人们可以把这样一种要求，即“人应当把取自土地的东西还给土地”看成是一种自然的需要。

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