华夏民族向来讲究孝道，各种标榜孝道的故事层出不穷，也是一种十分利于国家稳定的美德之一。陆承启从来不否认“以孝治国”的实用性，毕竟大家都吃这一套，也有利朝廷的统治。

儒家学说，能占据中原大国几千年的学术统治地位，自然有它的道理。儒家学说提倡的“仁、义、礼、智、信”这五常，是做人的基本的道德准则，以此为伦理准则，则能很好地处理人和人之间的关系，使彼此达到和谐的状态。

而儒家待人接物的准则，则是“温、良、恭、俭、让”，意指“温和、善良、恭敬、节俭、谦逊”这五种美德。即便不同意你的意见，我也尊重你。这和后来西方提出的“我不赞同你的观点，但我誓死捍卫你说话的权利”，其实是一样的。不过，这只是读书人和读书人之间互相尊重，并不像西方的学说那样，包括对读书人对其他阶层尊重。这也是华夏文化很矛盾的地方。

最后在这些所有美好准则之上，还有一个更高的道德标准，那就是“忠、孝、廉、耻、勇”，此乃五德。为何把忠放在最前面？这也是为何儒家学说能成为统治者喜欢的学说的缘故，提倡忠君，自然也会忠于朝廷。做臣子要为君王尽忠，作为人子要为父母尽孝，廉耻指的是廉洁的操守和知道耻辱。勇就不用说了，指的是不是武勇，而是勇气。

这十五个字，道尽了儒家学说的精髓。也诠释了为何能成为最大的学说流派的原因。其实孔圣人只提出过“仁、义、礼”。孟子延伸为“仁、义、礼、智”。但都不能成为统治者的菜。唯独董仲舒进一步诠释为“仁、义、礼、智、信”，提出天人感应，才奠定了儒家学说为帝王学说的地位。之后儒家学说继续发展，进而衍生出“温、良、恭、俭、让”和“忠、孝、廉、耻、勇”这十个道德标准，牢牢地让儒家学说把持着思想界一哥的地位。

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