若知无物又无心，便是真如法身佛。

法身佛，没模样，一颗圆光涵万象。

无体之体即真体，无相之相即实相。

非色非空非不空，不来不向不回向。

无异无同无有无，难舍难取难听望。

内外灵光到处同，一佛国在一沙中。

一粒沙含大千界，一个身心万法同。

知之须会无心诀，不染不滞为净业。

善恶千端无所为，便是南无释迦叶。

这又是西游记几十万字所描述故事的要义、主旨。我对此诗的认识如下。

修行人如果立志修佛，要明白心即是佛的要义，但是怎么算是心即是佛呢？这个心，乃是要从自己的心上去寻求。如何寻求？乃是要向内关注考察自己的每一个路过大脑的想法、静谧的、密切的、细细的感受那些路过自己身体的每一个愉悦的、或者不悦的、痛苦的感受。这种不是外求而是内求的方式，即是破除迷障、通往开悟的必由之路，也就是通往佛的路途。因为是必由之路，所以是要物，是关键。

如果修行人想知道、看到法身佛的真像，那必须他修行到超越五行界、无有人心、远离三界之上的境界。法身佛，用三界内神人鬼的观念来看，都是没有形状、没有形体的，他们只能感受到一种明明是圆融有形的、但是又遍布一切境界的光芒。

没有世间人以为的身体，那才是他的真体，没有世间人以为的相貌，那才是他的本相。为什么这话说的跟绕口令一样的？因为到得那个境界，才发现三界内的物质、思想，都是被束缚的物质和思想，三界内的这些东西的构成和形状，就好比是被捆绑着的一样。跟那个境界的物质和形状比起来，三界内的物质和形状简直是简陋而又粗糙，甚至是无法被上界的生灵认为那也是物质，那也是形状。

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