这一段讲的是人和外物的关系，孔子说上古时代的人心中有永恒不变的道，所以对待外物并没有固定的准则，可以随时根据情况改变。我举个例子，如果心中有道，境界很高，该齐物的都齐物了，那么这个人也就应该无所谓爱吃什么东西，不爱吃什么东西，有什么就吃什么，无论吃好吃的，还是难吃的，对他的心境都不会产生任何影响和变化。而孔子那时候的人呢，正好相反，对待外物有相对固定的标准，而自己内心却没有永恒不变的道了。那么举同样的例子，遇到好吃的就开心，遇到不好吃的就不开心，那么暂且不说境界高下，后者明显生活的质量也不如前者高。所谓人不伤物，物不伤人，我的理解就是只要一个人能齐物，对外物没有好坏，喜恶的区别，那么自然也就不会因为外物的不同而产生各种情绪。其实我们想想，人的所有情绪不都是来源于各种各样的外物吗，除去外物，自己本身的我，剩下什么？能给自己带来什么？那么逻辑推到极致，如果把所有的外物全都齐物了，就几乎不会产生任何情绪，完全没有情绪的人，是什么人，说是圣人恐怕一点不为过吧。另外再说一点，现在人很多人喜欢旅游，一年不去哪玩一圈，换换心情，似乎整个人都不好了，甚至很多年轻人把去马代，日本，巴厘岛，等等，当作生活水平的准绳。我自从十年之前从英国回来之后就再也没有出过国，护照当年不知道放哪了也再也没有找到过。因为，我对这个世界不好奇，所以如果不考虑别人，我哪都不想去。这样的好处有两个，第一显而易见的是我看别人出去玩我不羡慕嫉妒恨，不起情绪。第二是不容易发现的。就是当我对环境不好奇的时候，我适应恶劣环境和条件的能力就会非常强，也就是所谓的能够随遇而安。最后一句至言去言，至为去为。齐知之，所知则浅矣！这是老生常谈，就不说了。

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