这种统一在宇宙体现为“生”，如《易经》所说“天地之大德曰生”，“生生之谓易”；在人体现为“仁”，就是所谓“仁也者，人也”，而生就是仁，所谓“生，仁也”。宇宙的本性和人的本性就这样通过对生命的珍爱融合成一个有机整体。

儒家对万物的爱，特别是对生命的珍爱，留下了许多动人的事迹。宋代大儒周敦颐“绿满窗前草不除”，自己家院子里的青草到了春天蓬勃生长，把窗户都遮住了，但是周敦颐却舍不得除掉它。有人问他为什么不除，他说“与自己意思一般”，“观天地生物气象”，就是说春草的生长和人的生命一样，都是宇宙生生不息的气象，体现了“天地之大德曰生”的本质。

对天地万物的爱，使中国人经常把无生命的事物生命化，无情的事物有情化，这样大自然对我们来说就充满了亲切感、家园感。宋代大儒程颢有诗云：“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”你看那天地万物，鸟在天上飞，鱼在水中游，青山屹立，大河奔流，大自然的每一个生命都是那样的活泼自在。春夏秋冬的美丽景致和人的生命旋律无时不在和谐共鸣。这样的家园，怎么不值得珍爱？

放眼当今世界，对自然的过分掠夺，对万物的无情摧残，已经造成了可怕的后果。面对这样一个严峻的世界，儒家强调对天地万物的爱，尤其具有现实意义和文化价值。有人可能要质疑：天人合一这种文化观根本就不科学。中国文化讲天人合一，可能经不起科学的拷问。从科学的角度看，宇宙本来就是一个冷冰冰的物理存在。但是你一味地从科学的角度看宇宙、看人生，宇宙就太可怕，人生也就太绝望了。

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